sábado, 31 de dezembro de 2011

Parashá Vaiygash [Livro Bereshit - Genesis 44:18-47:27 ] Baseada nos Ensinos do Rabbi Nachman


Parashá Vaiygash [Livro Bereshit - Genesis 44:18-47:27 ]

Pesquisa, tradução e adaptação: 
Yashar David e Shlomo ben Avraham

Disponível em PDF
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quarta-feira, 21 de dezembro de 2011

História Chassidica - Uma piada feita no Céu


Uma piada feita no Céu 
Por: Yrachmiel Tilles

Um jovem chassid solteiro, Meir, passava as Festas na corte do seu Rebe, Rabi DovBer, o Maguid de Mezeritch. Quando foi admitido ao estúdio do Rebe, ele queixou-se sobre a dificuldade que estava tendo para arrumar uma esposa. Devido à sua pobreza, ninguém queria lhe encontrar um par.

"Vá em paz" – disse o Rebe. "Aceite a primeira proposta de casamento que lhe seja sugerida."

A caminho de casa, o jovem passou a noite numa estalagem, onde encontrou um grupo de desocupados matando o tempo com bebidas e piadas tolas. Estando com frio, ele encontrou um assento num canto perto da lareira. Tentava passar despercebido, mas os engraçadinhos o avistaram, perguntando de onde era e no que trabalhava. Ele disse o nome de sua cidade, acrescentando que tinha acabado de fazer uma visita ao Maguid de Mezeritch.

"O que queria com o Rebe, e o que ele respondeu?" perguntaram eles.

"Pedi ao Rebe que rezasse para que o Todo Poderoso desse um jeito para eu encontrar minha parceira para casar, e ele disse que eu deveria concordar com a primeira proposta que me fosse feita."

Com isso, um homem do grupo deu um salto e exclamou: "Excelente! Tenho um par de primeira classe para você. Minha irmã é divorciada, e tem um dote de cem rublos de prata – e está aqui perto! Se você concordar, podemos dar um aperto de mãos e estamos resolvidos."

Ora, na verdade, aquele homem de maneira alguma era parente da jovem; ela era filha do rico estalajadeiro, que não estava em casa na hora.

Meir respondeu friamente: "Tudo bem, eu concordo."

O engraçadinho correu até a cozinha, explicou a piada à moça e pediu a ela que desempenhasse sua parte na brincadeira, dizendo que isso seria bom para os negócios, pois certamente muitas bebidas seriam pedidas para celebrar. Ela concordou inocentemente, e quando surgiu no salão principal, foi saudada com gritos e aplausos. O bando de desocupados então pediu vodca para agradar o jovem chassid por ocasião do seu súbito noivado, e todos se divertiram brindando e oferecendo bênçãos a ele, o tempo todo rindo por trás das costas do rapaz. Então um deles se levantou com uma sugestão adicional: "Por que não organizamos já a cerimônia do casamento? Então poderemos fazer uma festa realmente grandiosa!"

Um dos seus amigos objetou: "Mas ninguém do nosso grupo sabe como escrever o contrato de casamento e realizar a cerimônia."

Meir, ouvindo aquilo, disse que sabia fazer as duas coisas. Isso deu a eles ainda mais lenha para a fogueira. Pegaram uma toalha de mesa, colocando-a esticada sobre quatro cabos de vassoura sobre a cabeça dos dois jovens, para servir como chupá. O chassid escreveu o documento de ketubá; e então ele consagrou a risonha jovem como sua esposa legal segundo os ritos de Moshê e Israel. Os homens agora se divertiam tanto com a anedota que batiam no chapéu de Meir de todos os lados, zombando dele sem qualquer inibição, e até começaram a lhe dar uns tapas.
Vendo em que pé as coisas estavam para o seu lado, Meir tratou de escapulir e passou a noite no chalé de um dos aldeões não-judeus. Pela manhã ele aventurou-se até a porta da estalagem, mas teve medo de entrar temendo levar alguns tapas outra vez. Neste exato momento escutou um dos criados dizendo: "Olhe só quem está chegando! O 'pai da noiva' voltou"!

O rapaz aproximou-se do estalajadeiro e disse: "Como vai, meu sogro?"

O estalajadeiro ficou perplexo: "O que é isso? Do que está falando?"

Sua filha, que tinha saído para cumprimentá-lo, explicou: "Este rapaz nos presenteou com algum entretenimento; a noite passada tivemos uma cerimônia de noivado e casamento, só como diversão! Você gostará de saber quanta bebida e comida extra foi vendida!"

O pai não gostou daquilo que ouviu, e encheu a moça de perguntas para esclarecer exatamente o que tinha ocorrido, Quando ouviu as respostas, gritou furiosamente com Meir: "Palhaço! Que idéia foi essa de desposar minha filha? Aqueles idiotas talvez não entendam as implicações de uma ketubá e de uma cerimônia de casamento na frente de testemunhas, mas você é um chassid e estudante da yeshivá, e certamente deveria saber melhor. Não percebeu que estavam zombando de você?"

E, para assegurar que tinha sido bem compreendido, deu um tapa no rosto do jovem chassid.
Em seguida, porém, ele pensou melhor sobre o assunto e disse para si mesmo: "Como já estou encrencado com este vagabundo, preciso conversar educadamente com ele para conseguir sair dessa confusão. Se eu me enfurecer, ele não me dará atenção."

Então mudou de atitude, e pediu ao jovem para dar à filha uma carta de divórcio, prometendo entregar-lhe vinte rublos de prata pelo incômodo. Para sua surpresa, o rapaz, mesmo sendo visivelmente pobre, recusou de imediato. O homem elevou diversas vezes a oferta, mas não obteve sucesso.

"Pode parar de tentar comprar-me" – disse Meir finalmente. "Deixe-me contar o que está realmente acontecendo. Meu Rebe disse-me para concordar com a primeira proposta de casamento que surgisse, e foi o que eu fiz. Este bando talvez tenha tratado a coisa toda como piada, mas eu levei a sério. Aceitei a oferta segundo as instruções do Rebe, e certamente não desistirei dela sem uma ordem específica do Rebe. Se não concorda com o casamento, vamos juntos ao Rebe: deixe que ele decida."

O abalado estalajadeiro percebeu que não tinha outra opção exceto viajar a Mezeritch. Quando lá chegaram, ele expôs sua queixa ao Maguid: "Um dia, quando eu estava fora de casa, chegou este pobre, que acreditou num bando de engraçadinhos que lhe disseram ser irmãos de minha filha, e aceitou a proposta que eles lhe fizeram de casar-se com ela. Então eles montaram uma canópia nupcial, e ele comprometeu-se com ela na frente de testemunhas! Ofereci dinheiro a ele para que assinasse um guet (divórcio), mas ele não quer concordar sem a sua aprovação. Estou disposto agora a oferecer cem rublos de prata, desde que ele conceda o divórcio a minha filha."

"Deixe-me discutir o assunto com o jovem" – disse o Maguid.

Quando o estalajadeiro voltou algumas horas depois, o Maguid lhe disse: "Discuti o divórcio com o rapaz, e ele concorda – desde que você lhe dê mil rublos de prata. Mas e quanto à sua filha? Não está na hora de ela se casar? Permita-me fazer uma excelente proposta que tenho em mente para ela. Eu atesto pessoalmente que este jovem é um judeu instruído e devoto, vem de uma família excelente e refinada, e ele próprio tem um ótimo caráter…"

"Aceito de bom grado a sua recomendação, Rabi" – disse o estalajadeiro, que tinha o maior respeito pelo famoso líder chassídico.

"O noivo tem apenas um defeito" – continuou o Maguid. "Ele era pobre, e sua pobreza o deixou com aparência frágil e não atraente. Mas isso, agora, foi retificado. Veja, ele acaba de entrar na posse de mil rublos de prata, que está trazendo para o casamento. Dessa maneira, você não perderá nada e estará ganhando um excelente genro …"

"Veja" – concluiu Rabi DovBer – "não há necessidade de um divórcio e outro casamento. Eu lhe asseguro: é um casamento feito no céu. Que vocês voltem para casa, ambos, com o coração repleto de alegria."

O estalajadeiro aceitou o conselho do Rebe, foi para casa alegremente com seu genro, e o novo casal viveu a vida toda em harmonia.

Vídeo: Uman Rosh Hashana 5770












Uman Uman Rosh Hashana 


5770 

















terça-feira, 20 de dezembro de 2011

Rabeinu Nachman e Chanuká


Rabeinu Nachman e Chanuká


Por:  Rabino Avraham Greenbaum
Adaptação-Tradução-Pesquisa por:
Gabriel Yosef Ben Yashar

1. Através da mitsvá de acender as luzes de Chanucá reconhecemos a glória de Hashem(D'us). Sua glória é exaltada e engrandecida nos mundos. 

Aqueles que estavam distantes d'Ele são agitados para retornar. Podemos atingir o verdadeiro Temor dos Céus, harmonia no lar e oração genuína. Contendas e calúnias maliciosas são banidas e a paz universal se espalha em todos os mundos ( Likutey Moharan 14 ).
2. Através da mitsvá de acender as luzes de Chaunká, chamamos para baixo   a santa Da'at , o conhecimento de Hashem(D'us), sobre nós mesmos. Este Da'at é o óleo ( Tehilim 133 ) de memória , pelo qual uma pessoa em todos os momentos tem em mente que tudo neste mundo, só tem significado por causa do Mundo Vindouro.
3. Os dias de Chanucá são dias de ação de graças e louvor. Ação de graças e louvor são a essência do prazer do Mundo Vindouro.

Elas fazem a luz da verdade brilhar: podemos orar na verdade e aprender Torah, na verdade, dos lábios do verdadeiro mestre. Estes três raios da verdade enviam luz para todas as diferentes facetas de expressão e trazem a faculdade da fala para a perfeição. Através desta era são capazes de trazer a santidade e alegria fora do Shabat nos seis dias da semana. Em seguida, a unidade simples de Hashem(D'us) é revelada.

Todos estes tikunim(Retificações) são trazidos: os gravetos das luzes de Chanuká, e o louvor de agradecimento que oferecemos em Chanucá. Quão perfeito é se você conseguir tudo isso em Chanukah e fazer esses incríveis tikkunim(Retificações) ( likutey Moharan II, 2 ).
4. Os recursos que usamos para Hashem(D'us) para "Perdoar-nos!" no Yom Kippur ajuda a experimentar a santidade de Chanuká. A razão é que o tema de Chanuká é a consagração do Templo Sagrado (Beit chanukat Hamikdash ), e em Chanuká trazemos a santidade do Templo Santo sobre nós mesmos. Mas só é possível fazer isso quando nossos pecados são perdoados, pois eles estão no Yom Kippur. 

O grande ensinamento que o Templo Sagrado encarna e declara ao mundo que "O Senhor, Ele é D'us;" em todos os seus aspectos ele é Um. Este conhecimento pode nos libertar da influência do pecado.

Quando irradiar o santo conhecimento da unidade de Hashem(D'us) para os nossos filhos e alunos desta geração e em todas as gerações do futuro, podemos chegar a uma visão do nível transcendental de santidade, a santidade, que está além deste mundo e engloba-lo. Esta visão é um antegozo da alegria do Mundo Vindouro. É por meio do acendimento do óleo sagrado das luzes de Chanucá que chegamos a perceber estes níveis e, em seguida, a nossa própria vida e sustento são retirados da Vontade Suprema. Nós podemos ser dignos de receber uma revelação impressionante da Vontade de Hashem(D'us).

Rezamos e rezamos para Hashem(D'us) com um desejo que não tem limites. Mas somente se você estiver perto de um verdadeiro mestre, que é preenchido com amor genuíno pode vir a atingir esses níveis em Chanucá. Quão precioso é encontrar tal professor.


Obra realizada com a permissão de D’us, o Sagrado Abençoado Seja!”
 Direitos reservados A BRESLEV BRASIL
A cópia e uso do conteúdo são permitidos apenas com expressa citação da fonte


Fonte:http://judaismovivo.com.br/

segunda-feira, 19 de dezembro de 2011

História Chassidica: As Vestes Sagradas de Yosef



As Vestes Sagradas de Yosef

 Pesquisa, tradução e adaptação: 
Yashar David e Shlomo ben Avraham

O Talmud diz que as vestes sagradas usadas pelos sacerdotes, durante o serviço do Templo não podiam ser usadas além dos limites do Templo, porque é proibido tirar de lá tudo o que foi separado para uso sagrado.

 O Talmud levanta um debate; se alguém não está autorizado a usar as vestes sacerdotais no exterior do recinto do Templo, como podemos entender a seguinte história que conta quando roupa foi usada para ajudar a salvar o povo judeu.

No dia 25 do mês hebraico de Tevet é chamado;  “O dia do Monte Gerizim”, em que nenhum louvor  é permitido [devido ao feriado]. Naquele dia, os samaritanos pediram Alexandre da Macedônia que destruísse nosso Templo, e ele permitiu.

O Cohen Gadol [Sumo-Sacerdote] Shimon HaTzadik [o justo] vestido com as vestes sacerdotais, foi preso e escoltado pelos dignitários de Jerusalém, com tochas em suas mãos.

Quando Alexandre da Macedônia viu se aproximando ao longe, ele perguntou  aos samaritanos, "Quem são estes homens?" Os samaritanos responderam: "Eles são os judeus que se rebelaram contra ti."

Assim que Alexandre conheceu Shimon HaTzaddik  frente a face dele, inclinou-se em terra.  

Os samaritanos apavorados disseram; Alexandre, como um rei grande como tu se curva a um judeu? Alexandre respondeu: "Ele é a imagem que eu via brilhando diante de mim sempre que alcançava uma vitória."

Alexandre perguntou ao judeu: "Por que você veio me ver?" Ele respondeu: "É possível que o Templo Sagrado onde rezamos, seja destruído  através das petições enganosa desses idólatras?" - "Quem são estes ldolatras?" perguntou o rei. O judeu respondeu: "Estes samaritanos que estão diante de você."

O Rei então disse; "Eu os entrego nas suas mãos, trate-os como quiser".
Os samaritanos foram arrastados para o Monte Gerizzim, e o Templo deles foi destruído da mesma maneira que tinham a intenção de destruir o nosso Templo. Este dia foi então, declarado feriado.
O Talmud pergunta porque neste caso as vestes sacerdotais foram usados no exterior do recinto do Templo, e D’us trouxe livramento ao povo judeu?

Uma resposta é que Shimon HaTzadik só usava uma réplica das roupas e não vestiu as vestes sacerdotais. A segunda resposta é que neste caso envolveu um perigo para a vida. Nesses casos, a lei pode ser violada para preservar a vida. (Talmud: Yuma 69a)

Obra realizada com a permissão de D’us, o Sagrado Abençoado Seja!”
 Direitos reservados A BRESLEV BRASIL
A cópia e uso do conteúdo são permitidos apenas com expressa citação da fonte


Fonte:http://judaismovivo.com.br/

Parashá Miketz [Livro Bereshit – Genesis 41:1 a 44:17] - Baseada nos Ensinos de Rabeinu Nachman


Parashá Miketz [Livro Bereshit – Genesis  41:1 a 44:17] 

Pesquisa, tradução e adaptação: 
Yashar David e Shlomo ben Avraham

Obs. A Versão corrigida em PDF será publicada até Quarta-Feira - DIA 21/12 no Site JudaismoVivo.com.br

RESUMO
  
Passado dois anos longos anos, após o chefe dos copeiros ter sido libertado, o Faraó sonhou ter visto junto ao rio, sete vacas magras que devoravam as sete vacas gordas e robustas.

O Faraó despertou do seu sonho e voltou a sonhar.  Desta vez sete espigas magras comiam  sete espigas cheias de grãos.  O Faraó  estava perturbado e chamou os seus conselheiros mas não puderam interpretá-los.  Nesse momento o chefe dos copeiros recordou que Yosef, que estava na prisão, podia interpretar sonhos.

Assim foi que, sendo trazido perante o faraó, contou o que tinha ocorrido e que o tinha ouvido acerca dele e do seu poder de interpretação dos sonhos.  Yosef esclareceu o Faraó de que não era a sua sabedoria a que interpretava os sonhos, senão o Criador que o fazia por seu intermédio.  Então Yosef lhe explicou que os dois sonhos assinalavam o mesmo e representavam sete anos de prosperidade para a economia egípcia, ao princípio e posteriormente sete anos de fome.

Yosef recomendou ao Faraó que nomeasse um funcionário sábio como administrador da terra do Egipto, explicando-lhe que deveriam armazenar alimentos durante os sete anos de abundância para logo serem consumidos durante os sete anos de pobreza.  O Faraó aceitou a sugerência e nomeou o próprio Yosef como administrador dando-lhe o posto de vice rei do Egipto.  Vestiu-o com finas roupas,  colocou-lhe o anel real, um colar de ouro e entregou-lhe o carro do vice rei.  Deu-lhe por esposa Asnat, filha de Potifar.  Dela nasceram dois filhos, Menashé e Efráim.

Yosef acumulou em todo o Egipto grandes quantidades de cereais e logo começaram os sete anos de fome  dando ordens para que se abrissem os depósitos e vendessem aos egípcios os alimentos.

Também em Canaã havia uma terrível fome o que motivou Yaacov a enviar seus filos ao Egipto para comprar provisões mas reteve o seu filho menor Benjamim, que ficou em casa por temor a que lhe acontecesse alguma desgraça.
Chegaram ao Egipto e Yosef logo os reconheceu ainda que considerando-os como estranhos  não se deu a conhecer como seu irmão.  Tratou-os com  severidade acusando-os de serem espiões ao que eles negaram ser.  
Assim, eles se apresentaram mencionando que todos eram de uma família da terra de Canaã, de doze irmãos dos quais havia desaparecido um deles, que o mais pequeno tinha ficado com seu pai e que as suas presenças no Egito eram apenas para adquirir alimentos.Yosef insistiu em que eram espiões e que somente acreditava neles se algum deles viajasse para trazer perante si o seu irmão menor.

Primeiramente colocou todos os irmãos na prisão durante três dias e, posteriormente   libertou-os.  Entre si os irmãos lamentavam-se pelo que aconteceu ao seu irmão Yosef e consideraram que tudo o que estavam a padecer era um castigo Divino pela angústia que lhe fizeram padecer.  Os irmãos falavam em hebraico e desconheciam que Yosef os compreendia, já que, a este lhe traduziam para o egípcio o que eles expressavam. Yosef ao ouvir o que diziam seus irmãos não pôde conter-se, afastou-se e chorou.

Yosef regressou para junto de seus irmãos e aprisionou Shimon. Ordenou aos seus servidores que em segredo enchessem com cereais as bolsas de seus irmãos com o dinheiro que tinham trazido.

Ao regressarem a casa, os irmãos descobriram que não apenas traziam consigo alimentos, senão também o dinheiro que tinham levado.  Logo contaram a seu pai Yaacov tudo o que tinha acontecido e este negava-se  a enviar o seu filho mais novo Benjamim ao Egipto.  

A fome prosseguia e Yehuda conseguiu convencer seu pai que lhes permitisse levar com eles Benjamim, no seu regresso ao Egito.

Chegaram novamente ao Egipto e foram recebidos por Yosef, que libertou Shimon  e novamente ordenou  encher com provisões  as bolsas de seus irmãos, devolvendo o dinheiro. Mas nesta ocasião ordenou que, ademais, pusessem na bolsa de Benjamim uma taça de prata. Ao tentarem partir de regresso, foram acusados de terem roubado a taça de Yosef,  que perante tal acusação protestaram aclamando a sua inocência e foram revisados. Ao encontrar-se a taça na bolsa de Benjamim, rasgaram as suas vestes e Yosef ordenou que fosse retido e que deixassem os restantes  seus irmãos em liberdade para voltar a casa de seu pai.

Fonte: http://www.mesilot.org/pt/resumen/miketz.htm

              COMENTÁRIO BRESLEV DA PARASHÁ

“Vinham todas as terras ao Egito, para comprarem de José, porque a fome prevaleceu em todo o mundo.” [Yosef evitado a fome global]."(Gênesis 41:57)

No fundo, no fundo cada pessoa deseja ter uma vida espiritual elevada. Cada um da sua maneira, tenta alcançar esta espiritualidade, geralmente por conta própria sem a orientação de um orientador mais maduro e habilitado.

É sabido, que toda humanidade busca de alguma forma, se conectar com Hashem (D'us), trazendo a felicidade interior, o contentamento e a paz de consciência.

Porém, apesar do desejo de “serem espirituais”, as pessoas constantemente se frustram com o fato de esforçar-se muito para servir Hashem, em virtude do pouco tempo e recurso que possuem. Pois são obrigadas a gastar horas e grande parte do seu precioso tempo e recurso, com atividades mundanas, para alcançar o sustento pessoal, da família e até da própria comunidade e etc.

 Alguns acreditam que pelo fato de não ter tempo e o recurso necessário par servir a Hashem, eles se distanciarão e serão incapazes de se conectar e elevar-se espiritualmente.

Isto é realmente doloroso, pois estas pessoas, já alcançaram um alto nível espiritual, quando perceberam que o verdadeiro valor e propósito da existência física, só é alcançado através da busca espiritual.

Mais teremos que aprender a lidar com o fato de que quanto mais buscamos espiritualidade, parece não existir nem tempo, nem recurso suficiente!

Uma pessoa cujo objetivo maior é crescer espiritualmente, sofrerá muito, em ter que perder tanto tempo e recurso precioso, com a fisicalidade, isto é, comer, beber, trabalhar, dormir, relaxar, tomar banho, fazer compras, limpeza, educação dos filhos, tarefas domésticas, engarrafamento no tráfego etc. Então, como lidar com isto sem cair na rua da amargura e da frustração?

Tendo que gastar tanto tempo com atividades triviais, como encontrarei tempo para a espiritualidade, como será possível agradar a D’us, o Sagrado Abençoado Seja?

O Talmud responde esta questão,  quando Rav Shmuel bar Nachmani disse em nome do Rebe Yochanan; “No futuro Hashem dirá ... Yitzchak (Isaac), Seus filhos pecaram contra mim. Então Yitzchak deve responder-lhe ... O quanto eles têm pecado?

Quanto tempo o homem tem em média de vida? Setenta [anos]! Subtrai então vinte anos, pois até essa idade, você não será punido [Hashem é muito brando com os jovens, devido a sua imaturidade], portanto, permanece [ a responsabilidade].

Sobra então 50 anos.  Subtraia agora, 25 anos, que equivale as noites [quando se dorme e não se comete pecado], portanto, sobra 25 anos.
Agora subtrai doze anos e meio para orar, comer e suprir suas necessidade... ainda te sobrará  doze anos e meio ...” (Talmud: Shabat 89b)

Voltando a pergunta: “Tendo que gastar tanto tempo com atividades triviais, como encontrarei tempo para a espiritualidade, como será possível agradar a D’us, o Sagrado Abençoado Seja?”
As pessoas que são orientadas pelos sábios da Torá, estão conscientes do seguinte ensinamento:“Rabi Tarfon disse: O tempo passa, [é curto] o trabalho [para servir  a Hashem e crescer espiritualmente] é abundante, os operários são preguiçosos,[eles não fazem sua parte]  o salário é alto, [a plenitude da vida] o Chefe da casa é exigente.” ([Ele exige que nós cumpramos nossas tarefas e não aceitará qualquer desculpa esfarrapada] ...Ele costumava dizer: Não lhe é exigido que complete a tarefa, [desde que você, tenha feito tudo o possível], mas não é livre para dela escapar. [Você está proibido de abandonar sua responsabilidade]  (Talmud: Avoth 2:17 -18 )

Já que Hashem deseja que o homem o homem o conheça e se eleve espiritualmente,  porque Ele oculta tanto a Luz da Emunah ]fé]? Porque temos que nos envolver tanto com coisas materiais?
O famoso Gaon de Vilna, uma vez se queixou  de ter perdido, dois minutos do seu precioso tempo durante o ano, tempo que poderia ter sido usado para servir Hashem. Ele chorou lágrimas amargas e elaborou um plano para evitar o desperdício de um segundo sequer.

Da mesma forma, o gigante espiritual, David Mélech (o Rei David) não podia tolerar qualquer distância entre ele e Hashem, quando as circunstâncias ficaram fora de seu controle, e sua alma se viu rodeada pela materialidade, ele disse: "... minha alma tem sede de Ti, minha carne anseia por Ti em uma terra seca e cansada [desprovida de espiritualidade], e [minha alma está] sem água [alegoria para Torá ou espiritualidade]" (Salmos 63:1)

Tocando os mais altos níveis espirituais, mesmo vivendo sobre as densas nuvens da fisicalidade

Não só distrações externas nos levam para longe do nosso foco espiritual. 

Rabi Nachman ensinou que é impossível um ser humano, anular-se totalmente e ficar constantemente fundido com Hashem. Ao tentar fazer isso, ele perderia sua humanidade, e se desviaria do objetivo da missão da sua alma neste mundo.

 Para evitar danos a si mesmo, é necessário ligar-se a Hashem e afastar-se um pouco [ou seja, elevar-se a espiritualidade e penetrar na fisicalidade, esta regra também se aplica ao maiores Tzadkim (justos)]. (I Lekutai MoHaran 65:4)

YOSEF TEVE que perder um tempo VALIOSO, cuidando das ovelhas de seu pai na juventude e depois vivendo como escravo e sendo preso.

Quando lemos a biografia dos homens mais sagrados que já viveram, pensamos que eles desperdiçaram a maior parte de suas vidas, envolvidos em atividades que usurparam grande parte do tempo valioso que tinham. Isto parece confrontar com a grandeza espiritual que alcançaram! Pois como acharam tempo para elevar-se tanto espiritualmente?

Os três santos Patriarcas, por exemplo, passaram muito tempo cuidando de questões materiais, quando cuidavam do rebanho, do campo e lidando com todos os tipos de pessoas ímpias.

Yosef (José), o  grade Tzadik, perdeu um tanto tempo valioso, cuidando do rebanhos do seu pai na juventude, mais tarde, servindo como um escravo, sendo preso e, eventualmente, se tornando  governante do país mais importante da época.

Como Yosef e tantas outras pessoas santas, encontraram tempo para subir a escada espiritual e alcançar níveis espirituais tão impressionantes?

Por que eles foram tão bem sucedidos, enquanto a maioria de nós usa desculpas esfarrapadas para justificar nosso fracasso espiritual, dizendo não tenho tempo para D'us, pois tenho que estudar, trabalhar, namorar etc?

Por que eles foram tão bem sucedidos, enquanto a maioria de nós usa desculpas esfarrapadas para justificar nosso fracasso espiritual?
Nos parágrafos seguintes, iremos explorar alguns dos aspectos deste tema vital baseada nos ensinamentos de Rabi Nachman e seu discípulo Rav Natan de Breslev.

 Nós somos capazes de acessar e manipular os REINOS ESPIRITUAIS ATRAVÉS Das NOSSAS ATIVIDADES FÍSICAS

Antes do pecado de Adão, o mundo físico estava em um estado de quase perfeição. Isto significa que todas as coisas materiais que o homem precisava para sustentar sua existência física, eram facilmente acessíveis. 

Não havia necessidade de cultivar, colher, preparar e cozinhar a própria comida, fazer ou comprar roupas, trabalhar duro para obter uma moradia - tudo já estava praticamente pronto como num passe de “mágica”.

Isto dava ao homem a oportunidade plena de se concentrar em seu avanço espiritual. De honrar e exaltar a D’us, o Sagrado Abençoado Seja!

Porém o pecado de Adão danificou todo o universo. Ou seja, o universo passou a reagir como um espelho físico do espiritual.
Assim, não há um “item”, uma figura, um ambiente, encontrado neste mundo, que não seja um reflexo da imperfeição das nossas almas.

Entenda, após o pecado de Adão, tornou-se necessário que o homem luta-se muito, para reparar os danos espirituais causados no mundo físico.

Sendo assim, somos capazes de acessar e manipular os reinos espirituais, através de nossas atividades físicas, e, portanto, quando reparamos, e investimos tempo e dinheiro para tornar útil, um item físico, o corrigimos espiritualmente, fazemos Tikun Olam [Reparação do mundo]!

Agora podemos entender, que quando gastamos tempo com trabalho duro, investindo parte do precioso tempo e recurso que temos, com atividades mundanas, para alcançar o sustento pessoal, da família e até da própria comunidade, trazemos cura e aperfeiçoamos o corpo a alma e o universo a nossa volta.

Não fazemos isto apenas quando estamos rezando ou estudando, elevamos a nossa vida, tudo e todos a cada segundo, através da cada gesto e atitude!

AS FORÇAS DO MAL se apegaram a cada item FÍSICA NA CRIAÇÃO, ESPECIALMENTE  NO PROCESSO DE FAZER O PÃO

Rav Natan ensina que devido ao pecado de Adão, as forças do mal se apegaram a cada item físico da criação, principalmente no processo de fazer o pão.

O pão e grãos em geral é o principal alimento do homem, sustentando não só o corpo, mas também o intelecto, mais do que qualquer outro tipo de alimento.

Uma vez que o intelecto é a única defesa do homem contra o pecado e pode, potencialmente, levar-lhe para mais perto de Hashem, as forças do mal se ligam fortemente ao pão, que pode trazer ao intelecto do homem, confusão, pecado e destruição.

 Existem dez mandamentos associados ao processo de fazer pão, por exemplo, não plantar sementes misturadas, não ter animais diferentes “cangados” ao mesmo arado, cortar o pão do lado que está mais bem assado, dar bênção sobre o pão com a concentração adequada etc.

 Quando um judeu adere a estes mandamentos, ele santifica o pão em cada estágio de sua produção, afugentando as forças do mal e ativando as faíscas santas, que estão sobre o alimento.

 Aderindo as leis da Torá, através de cada fase do processamento, o alimento é purificado e liberto das forças do mal, impedindo que o alimento seja prejudicial a saúde mental, espiritual e física.

Yosef entendia claramente sobre como extrair o mal do alimento e ainda elevá-lo tanto para o sustento físico como espiritual.

A CAPA DE YOSEF é um aspecto da Torá, A LUZ mística da torá CONTÉM muitas cores diferentes

Ya'akov (Jacó) deu a Yosef um casaco de muitas cores. Lembre-se, o físico é um reflexo da espiritualidade, então o presente de Ya'akov, indica que ele reconheceu o status superior de Yosef. Yaacov viu, que as vestes espirituais da alma de seu filho, estava limpa e  era superior a de seus outros irmãos.

Além disso, Yaacov transmitia a Yosef, o conhecimento dos segredos da Torá e do universo, dando acesso a luz de Hashem, que contém muitas cores diferentes.

Yosef tinha um grande potencial, no entanto, a princípio era inexplorado. Era preciso agora, através da experiência, adquirir maturidade, crescimento espiritual.

Os irmãos num ato maligno, tentaram encobrir de Yaacov, que tinham vendido Yosef  a escravidão, eles mancharam o casaco com a cor do sangue de uma cabra.

Ora, a cor vermelha representa “aspereza”, juizo (din) que também pode ser sinônimo das forças do mal, que resulta do pecado, como o versículo diz: "Ainda que os vossos pecados sejam como a escarlata, eles se tornarão brancos como a neve, ainda que sejam vermelhos como o carmesim , eles se tornarão brancos como a lã. " (Isaías 1:18)

Ya'akov ao ver o casaco ensangüentado disse: "uma besta-fera o devorou." (Gênesis 37:33) Os sábios dizem que "besta-fera" refere-se a esposa de Potifar, que tentou seduzir Yosef.
Rav Natan pergunta: "O que levou os sábios a associar o casaco ensanguentado à tentação sexual?"

Como mencionamos acima, o material é um reflexo do espiritual. O casaco ensangüentado, indicava para Yaacov, que não só a roupa física de Yosef estava suja, mas que as veste espiritual de Yosef havia sido manchada.

Esse casaco representa a luz, a santidade de Hashem, ao ser manchada com sangue, os irmãos de Yosef tentaram manchar a alma do irmão, com a forma mais grave de poluição espiritual - a imoralidade.

Ya'akov ficou horrorizado ao pensar que seu santo e precioso filho Yosef tinha sido punido com esta morte horrível, devido à impureza sexual. Quando a mulher de Potifar tentou seduzir Yosef, o versículo diz: "E ela agarrou-o [Yosef] pela sua roupa." (Gênesis 39: 12) isto significa que ela queria sujar suas vestes espirituais, a fim de enfraquecer sua santidade.

Yosef, no entanto, resistiu à tentação e fugiu. O versículo diz: "Ele deixou a sua roupa na mão dela, e fugiu, e foi para fora", isto refere-se ao fato, de que Yosef não queria a roupa suja, que maculava a alma, que ficou na mão dela. Ao fazer isto Yosef se despojou de todos os tipos de impureza, e assim, purificou-se.

Enquanto a pessoa NÃO é Testada e SUPORTA a PROVA, SEU VESTUÁRIO ESPIRITUAL permanece LIGADO AO MAL

A partir deste incidente, podemos aprender que não importa quão grande seja o Tzadik, enquanto ele não for testado e for capaz de resistir a tentação, as suas vestes espirituais permaneceram ligadas ao mal.

Quando Yosef permaneceu firme em face da tentação, ele purificou completamente suas vestes espirituais, assim, erradicado qualquer desejo pelo pecado ele foi capaz de  Refletir seu status aperfeiçoado, ele se tornou um Tsadik completo. Foi nomeado como uma espécie de vice-rei, ele recebeu roupas finas, como o versículo diz: "E ele [o faraó] vestiu [Yosef] com roupas de linho fino, e pôs um colar de ouro ao redor de seu pescoço.”  (Gen.41: 42)

O Zohar diz que quando Yosef resistiu a tentação e purificou suas vestes espirituais, ele foi capaz de transmitir essa pureza para o resto dos seus irmãos, com base no verso “... A todos eles [os irmãos], ele [Yosef] deu a cada homem uma muda de roupa, mas para Benyamin deu 300 moedas de prata e cinco mudas de roupa"(Gen.45: 22)

Os irmãos de Yosef foram capazes de unir-se a ele, receberam parte de sua luz espiritual, que lhes permitiu atingir um grau semelhante de pureza espiritual. Pelo que Yosef disse; “Deus enviou-me adiante de vós, [o Tsadik vai à frente] para conservar os vossos sucessores [para gerar os bnei Israel] e para conservar-vos em vida [sustenta espiritualmente] por uma grande libertação.” [o tsadik eleva a todos que estão ligados a ele] Gênesis 45:7
Quando estamos ligados ao Tsadik, trazemos a santidade e a pureza dele sobre nós.

Yosef deu o seu irmão mais novo, Benyamin cinco mudas de roupa. Isso indica que o local do Templo futuro será território Benyamin, onde no dia do Yom Kippur (Dia do Perdão), o Cohen Gadol ( Sumo-Sacerdote) muda suas vestes cinco vezes, durante o curso de seu serviço, indicando que a roupa espiritual de todos Israel, será purificados através do serviço do sumo sacerdote.

Todas as ocorrências, seja boas ou más, são UM RESULTADO DIRETO DO DECRETO DIVINO

Yosef não condenou seus irmãos por vendê-lo como escravo, pois ele percebeu que todos os acontecimentos, sejam bons ou maus, é resultado direto dos decretos de D'us, como o versículo diz: "E Hashem me enviou... (Gn 44:7, B) Ou seja, o aprimoramento do homem passa pelo fogo da vontade Divina, não cabe lugar para mágoas e ressentimentos. Tudo tem um objetivo maior, devemos entender isto!

ROUPAS espirituais através das energias espirituais PROVENIENTES DA LUZ Das velas de Chanucá

A história de Yosef é sempre lida durante o feriado de Chanucá para nos ensinar que devemos purificar nossas vestes espirituais através das energias espirituais derivadas da luz das velas de Chanucá como o verso diz: "Em todo o tempo sejam alvas as tuas roupas, e nunca falte o óleo sobre a tua cabeça.” (Eclesiastes 9.8)
O óleo simboliza estudo da Torá! Quando imergimos a mente no estudo da Torá, permitimos que a luz da Torá,  penetre em nossas mentes, ("nunca falte o óleo sobre a tua cabeça") Emtão passamos a ter roupas limpas e brancas.

Os Tsadkim como Yosef, nos guiarão a aplicar o conhecimento da Torah de um modo prático. (Lekutai Halachoth: Orach Chaim: Hilchoth BeTzi'as Ha'Pas 5:37-41)

NÃO é necessário isolar-se para elevar a alma, pois é no dia-a-dia que podemos crescer espiritualmente, através das coisas cotidianas

A história de Yosef nos ensina que não é o isolamento e a dedicação exclusiva as coisas espirituais, que nos farão crescer espiritualmente. Só quando podemos elevar o simples, o trivial, só quando estamos em contato direto com este mundo é que somos capazes de crescer espiritualmente.

Só podemos provar nossa lealdade a D'us no meio das provações e tribulações da vida diária.  O estudo da Torá purifica muito a alma, mas não pode fazer todo trabalho. Se você não for capaz de colocar em prática o que estudou, se você não resistir as tentações, terás sido reprovado no teste, e por fim não cumprirá o destino de sua alma = retificar o mundo.

Como mencionado acima, mantendo-se firme diante da tentação, nos purificamos completamente, limpamos a alma de todo resíduo, da sujeira espiritual.

Hashem confia em nós, e nos da força para lidar com o “mundano”, para restituir as qualidades espirituais contidas em cada item material.  Eliminando o mal associado ao nosso ambiente e fazendo com que voltem a perfeição!

Portanto, ninguém deve desanimar com a sensação de estar longe de um ambiente espiritual. Não pense que você está abandonando o caminho de Hashem, quando for forçado a lidar apenas com o mundo material, enquanto seu coração e mente, ainda estiverem ligados a Hashem, mesmo que aparentemente você esteja distante, tendo que se envolver com aquilo que é mais material, ainda assim você estará em progresso, lembre-se sempre disto.
  

“Obra realizada com a permissão de D’us, o Sagrado Abençoado Seja!”
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