sexta-feira, 20 de janeiro de 2012

Parashá Vaerá [Livro Shemot 06:02 - 09:35 ] - Baseada nos ensinos de Rabeinu Nachman!


Parashá Vaerá
[Livro Shemot  06:02 - 09:35 ]

Pesquisa, tradução e adaptação: 
Yashar David e Shlomo ben Avraham


"Hashem (D'us) falou a Moshe e disse-lhe: Eu sou Hashem." 

Os anjos sentem que o homem é propenso a rebelião e, portanto, devem ser rejeitados. Sobre isso, até mesmo os grandes Tzadikim tem pensamentos diferentes.

Considere, depois que Moshe foi enviado por Hashem (D'us) para resgatar os judeus do Egito, sua missão parecia ter terminado em fracasso.

Como se não bastasse a resistência ferrenha de Faraó, o judeus também tornaram o trabalho ainda mais difícil, eles não quiseram ouvir a Moshe, pois a amargura da escravidão atingiu a alma de Israel.

 Moshe, ferido, desapontado e sob grande pressão, queixou-se amargamente  para Hashem sobre a situação difícil que ele se encontrava. 

A Torá, que nunca desperdiça palavras, registra esse conflito em grande detalhe.

Porque este conflito entre Hashem e Moshe  é tão enfatizado? 

Nos parágrafos seguintes, baseada nos ensinamentos de Rabi Nachman e seu aluno, Rav Natan, vamos discutir as lições deste incidente.

A CONEXÃO de MOSHE com a verdade

Quando Hashem queria nomear Moshe como Seu emissário e redentor do povo de Israel, Moshe enfaticamente recusou. 

No entanto, Hashem “convenceu”  Moshe,  que por fim aceitou a missão. 

Rav Natan explica a razão de Moshe inicialmente rejeitar a oportunidade de ser protagonista no momento mais importante da história da humanidade.

Cada Tzadik  está fortemente ligado a verdade, pela qual o mundo foi criado e na qual ele foi criado, como o Talmud relata: "Raban Shimon ben Gamliel diz:" O mundo permanece em três coisas - justiça, verdade e paz (Avoth 1:18)

As energias poderosas da verdade que permeavam a alma de Moshe, impediu-o de aceitar a sua missão. Mas talvez você se pergunte, mas o próprio D’us que convocou Moshe, não é  a fonte de toda verdade?

Ora, Moshe negou sua missão sagrada, porque ele previu profeticamente que o resultado de todo o seu esforço em trazer os judeus  para mais perto de D'us seria praticamente inútil. Ele viu que os judeus se rebelariam contra Hashem dez vezes no deserto, como o versículo diz: "... Todos os homens [os judeus] que viram a minha glória e os meus sinais, que fiz no Egito e no deserto, e me tentaram estas dez vezes, e não obedeceram à minha voz,  [Números 14:22]

Moshe, em sua sabedoria santa, sabia que é extremamente difícil trazer a redenção total aos judeus, o que significa que, devido a natureza materialista da Terra, é praticamente impossível alguém sustentar a alta sensibilidade espiritual necessária para desfrutar dos benefícios espirituais.

Moshe tinha atingido os níveis mais altos de humildade, indicando que ele também tinha atingido os níveis mais elevados de verdade, pois Moshe  percebeu que, na verdade, o homem é nada, ele é uma mera criação de Hashem, como o versículo diz:
 "Quem sou eu para ir a Faraó e tirar os filhos de Israel do Egito?” [Eu sou um mero mortal e não tenho poder para fazer qualquer coisa, exceto Hashem pode transformar qualquer situação]  (Êxodo 3:11)

Rav Natan diz que Moshe falou estas palavras devido sua humildade sincera, motivado pela verdade! Moshe sentiu que seu papel em trazer os judeus do Egito era desnecessário, que apenas o Criador poderia alterar o triste destino do povo judeu. Por esta razão, ele se recusou cumprir a missão. 

De fato, Hashem pode realizar tudo na terra sem o esforço do homem. No entanto, Hashem insistiu que Moshe cumprisse sua missão, e “forçou-o” a resgatar os judeus.

OS ANJOS disseram que o homem não deveriam ser criados

Todos os argumentos Moshe para sua recusa, foram obtidos a partir das energias espirituais da verdade, que foram criadas quando Hashem consultou os anjos sobre se deveria ou não criar o homem. 

[Nota: Existe uma regra que toda ação geram energias espirituais que são eternas e podem ser acessadas até mesmo séculos depois] Os anjos não aprovavam criação do homem porque eles eram tendenciosos a rebeldia contra Hashem e quando Hashem perguntou, eles responderam a Hashem a partir desta verdade:
 "Que é o homem mortal para que te lembres dele? e o filho do homem, para que o visites?”  Salmos 8:4

Não só os anjos, mas mesmo Tzadikim lidam com o fato de que o homem é propenso a rebelião e, portanto, devem ser rejeitados. 

Uma vez que cada Tzadik, por definição, ressoa apenas a verdade absoluta, eles estão sintonizados com as energias espirituais da verdade criado pelos anjos, no momento da criação do mundo.

Essas energias espirituais influenciam os tsadikim, que instintivamente compreendem que as pessoas não são dignas do resgate ou de qualquer consideração por Hashem. 

Moshe tinha um sentimento interior. Ele sabia que, embora fosse possível ao homem alcançar algum grau de proximidade com Hashem, no final, devido a instabilidade do ser humano, esta fé não iria durar. 

Pois as pessoas um dia estão cheias de fé e no outro estão contra aquilo que acreditavam piamente.

Faraó torce a verdade

Hashem é a fonte de toda a vida, nada pode existir sem ele ou sem as energias espirituais que nutrem o mundo, tais como as energias de verdade. 

Portanto, toda criação, até mesmo os ímpios possuem fragmentos da verdade. No entanto, os maus são tão hábeis em seus enganos que eles são capazes de torcer as migalhas da verdade que eles possuem e apresentá-la como o pão inteiro. Para um observador desatento estas distorções parecem verdade absoluta e total. 

Isso foi claramente ilustrado quando Moshe e Aaron confrontaram Faraó perguntando por que ele tinha tornado o trabalho dos judeus mais difícil e doloroso.

Faraó, como é típico dos ímpios, não só negou a responsabilidade, mas torceu o pequeno fragmento da verdade que ele possuía – dizendo que Moshe e Aaron é que eram os responsáveis pelo sofrimento do povo judeu. Mas como isso seria possível?

“Então disse-lhes o rei do Egito: Moisés e Arão, por que fazeis cessar o povo das suas obras? Ide às vossas cargas. E disse também Faraó: Eis que o povo da terra já é muito, e vós os fazeis abandonar as suas cargas. Portanto deu ordem Faraó, naquele mesmo dia, aos exatores do povo, e aos seus oficiais, dizendo: Daqui em diante não torneis a dar palha ao povo, para fazer tijolos, como fizestes antes: vão eles mesmos, e colham palha para si. E lhes imporeis a conta dos tijolos que fizeram antes; nada diminuireis dela, porque eles estão ociosos; por isso clamam, dizendo: Vamos, sacrifiquemos ao nosso Deus. Agrave-se o serviço sobre estes homens, para que se ocupem nele e não confiem em palavras mentirosas.” Êxodo 5:4-9



Faraó estava bem ciente da verdade, no entanto, ele distorceu-o para fazer cumprir seus próprios interesses egoístas . Mas para todo efeito ele quis culpar Moshe e Aaron e ainda fazê-los pensar que sua atitude era legitima, uma vez que segundo ele [Faraó] era muita gente para pouco trabalho. Mas o que Faraó realmente desejava era que os judeus não tivessem tempo vez de servir Hashem.

Datã e Aviram  “A GRANDE MENTIRA "

Datã e Aviram, eram dois judeus ímpios que sempre tentaram frustrar os esforço de Moshe. Eles usavam as mesmas táticas que Faraó para defenderem seus próprios interesses. 

Quando Moshe e Aaron  saíram do encontro com Faraó, eles foram recebidos por Datã e Aviram, que de forma injusta culparam Moshe e Aaron, dizendo que eles inflamaram Faraó, fazendo com que o trabalho se tornasse mais difícil para os judeus. 

Eles fingiram estar preocupados com o sofrimento dos seus irmãos, mas o motivo real era desacreditar Moshe e Aaron, para  que eles assumissem a liderança no lugar deles, como o versículo diz;

“E disseram-lhes [Datã e A'viram disseram  a Moshe e Aaron]  O SENHOR atente sobre vós, e julgue isso, porquanto fizestes o nosso caso repelente diante de Faraó, e diante de seus servos, dando-lhes a espada nas mãos, para nos matar.  [Êxodo 5:21] 

No entanto, estamos aptos a ser os líderes, porque estamos verdadeiramente preocupados com os judeus." 

Assim como Faraó fizera,  torcendo  a verdade, colocando apenas o  foco em um pequeno ponto da verdade porém ocultando a mentira. Também Datã e a Aviram foram tão convincente de que  até mesmo o homem da verdade, Moshe, ficou confundindo, a ponto de se queixar contra Hashem, e, portanto, incorrendo em punição, como o verso diz:

“Então, tornando-se Moisés ao SENHOR, disse: Senhor! por que fizeste mal a este povo? por que me enviaste?” [Êxodo 5:22] 

Então Hashem disse a Moshe: “Agora você vai ver o que hei  de fazer a Faraó [que implicou, de acordo com Rashi, que ele não iria ver o que Hashem faria ao Cananitas, o que significa que ele não teria o privilégio de entrar na terra santa, por causa de sua queixa injustificada]. " (Êxodo 6:1)

Não é justamente isso que as religiões fazem? Elas usam parte da verdade para iludir as pessoas?

quinta-feira, 19 de janeiro de 2012

Uma visão das pessoas no mundo por vir!


Uma visão das pessoas no mundo por vir



Ninguém gosta de passar necessidade. Neste mundo nós vemos como as pessoas sentem pena  daqueles que estão com fome, sede ou sofrendo de alguma outra forma. As pessoas reagem com muita pena quando uma pessoa não tem roupas ou sapatos. 

Ninguém quer ser o objeto de “piedade dos outros” pois se sentem humilhadas. Para evitar isso, as pessoas correm atrás de sucesso mundano.

 Alguém com visão espiritual clara também pode compreender o estado lamentável de certas almas no mundo por vir. Algumas almas estão literalmente nuas, mas é impossível mostrar-lhes  qualquer piedade. Pois neste mundo, quando uma pessoa falta a roupa, outras pessoas podem arrecadar dinheiro e comprar-lhe um casaco. 

Mas no mundo por vir, quando falta “vestuário” para alguém, não há nenhuma maneira de ajudá-lo – porque a roupa necessária é Torá e boas ações, que não pode ser dado como caridade. No entanto, aquele que está ligado ao verdadeiro tsadic pode correr com ele para pegar uma roupa espiritual com que vestir-se.

No mundo por vir, muita gente vai ficar de fora. Eles vão chorar amargamente, “Dá-nos alguma coisa para comer!” As pessoas vão oferecer-lhes comida e bebida, dizendo: “Comam! Beba!”Mas aqueles que estão fora vão dizer: “Não, não! Não podemos usar esses alimentos. O que precisamos é a comida e a bebida da Torá e mitsvot!” Outros serão deixados de fora nu. Eles também vão gritar: “Dá-nos algumas roupas para cobrir a nós mesmos.” As pessoas vão chegar a eles, dizendo: “Aqui estão as roupas.” Mas eles também vão responder: “Não cobre,  tais roupas são completamente inúteis para nós.

Feliz é a pessoa que come muitos capítulos da Mishná, muitas bebidas e roupas Salmos  em boas ações neste mundo!

 Sichot Haran # 23

quarta-feira, 18 de janeiro de 2012

História Chassídica: Meu Ultimo Shabat com Vovô


História Chassídica:
Meu Ultimo Shabat com Vovô

Por: Zalman Shazar

Ao anoitecer da sexta-feira de minha breve, última visita, fui com Vovô à sinagoga dar as boas-vindas ao Shabat. Então eu soube que esta pequena sinagoga, Shtiebel, também, tinha perecido. Fora destruída durante o último incêndio e agora todos os chassidim de Chabad remanescentes se encontraram na casa inacabada que pertencia a um dos fiéis membros, um carpinteiro. Nessa atmosfera de dia da semana – os andaimes ainda não removidos, pilhas de madeira espalhadas por toda parte – os próprios congregantes pareciam sobreviventes de alguma catástrofe. Vovô dominava o ambiente, impressionante em sua dignidade e rara firmeza de espírito. 

 Durante aqueles inflamados momentos de prece, Vovô e eu, seu jovem antagonista, nos reconciliamos. Até meu último momento me lembrarei de Vovô de pé perante o quorum, entoando as preces que recepcionam o Shabat. Ele era   magro e alto, e o cinto estreito de sua túnica de seda preta parecia emprestar ainda mais comprimento à sua imagem. Todos os seus movimentos eram dirigidos para cima: até sua barba pontuda parecia levantada. Uma vela ardendo em santidade na véspera de Yom Kipur – esta era a imagem que ele trazia à mente. 

Suas preces eram como um fogo ardente, firme e dominante. Subia das profundezas de seu coração à fonte de consolo. Meus olhos ansiosos, com todos aqueles da assembléia, estavam erguidos para ele. E foi durante aqueles momentos ardentes de prece que Vovô e eu, seu jovem antagonista, nos reconciliamos. O poder da sua prece, e minha participação nela, destruíram as diferenças entre nós.

Na verdade, tinha havido uma ocorrência que poderia ter tornado nossa reconciliação quase impossível. Meus colegas na cidade souberam da minha visita e da minha próxima aliyá a Israel, e arranjaram uma reunião pública em minha homenagem. Meu nome aparecia nos cartazes que eles tinham afixado. A reunião não pôde ser ocultada de Vovô e seus amigos, e eu estava com medo que, como resultado disso, minha visita aumentaria ainda mais o abismo entre nós dois. Mas quando rezamos juntos, o medo se dissipou e o abismo desapareceu. 

Escutando o canto de Vovô, pude ouvir além das palavras seu profundo lamento sobre o inexorável declínio do mundo precioso que tinha sido o seu. Ouvi seu sofrimento pelas diferenças que dividiam os homens, Ouvi sua apaixonada gratidão pela grande alegria que sentia na proximidade com a fonte de todas as bênçãos; na eternidade de Israel, inabalada de geração em geração; e no vínculo – finalmente – entre minha alma e a dele. 

Ainda posso ouvir a voz de Vovô cantando para seu Pai no Céu, na presença de seu neto na terra:

“Santuário do Rei, cidade da soberania, eleve-se, saia das tuas ruínas.

“Os aflitos do meu povo confiam em Ti – a cidade será construída sobre seu local antigo.”

E então Vovô entoou o Salmo do Shabat num tom sincero, rítmico, do mais puro agradecimento:

“Como são grandes as Tuas obras, ó Senhor! Como são profundos os Teus pensamentos.

“Um homem bruto não sabe; um tolo também não compreende isto…”

Que sua prece de Shabat era um presente que duraria por toda a minha vida, isso Vovô não podia saber. E nos últimos instantes antes que minha carruagem se movesse, ele deu-me mais um presente, totalmente valioso.

Exceto pelas reuniões com meus colegas, eu tinha passado o Shabat inteiro e as horas de sua partida no sábado à noite na companhia de Vovô. Ao que me lembro, falamos muito pouco sobre a família e de maneira alguma sobre temas controversos. Foi uma discussão erudita sobre a Torá que nos ocupou, e ficamos ambos felizes por eu ainda poder ser páreo para ele, embora mais como ouvinte que como falante. Sempre que ele falava sobre os mistérios do Chassidismo ou da racionalidade do Talmud, ou mesmo quando ele entoava as melodias de sua prece perante Seu Criador – parecia-me muito claro que de certa forma ele estava se dirigindo a mim, na esperança de que suas palavras, com todas as suas conotações e seu sabor especial, entrariam no meu coração. E meu coração estava de fato aberto para recebê-las. 

Cedinho na manhã de domingo, quando o cocheiro veio apanhar minha mala, Vovô vestiu seu casaco de verão, abriu seu guarda-sol, e caminhou comigo até a saída da cidade.

Enquanto andava, ele disse algo mais ou menos assim:

“Meu filho, você conhece a melodia do ‘Alter Rebe’ [Rabi Shneur Zalman de Liadi, o primeiro Rebe de Chabad] muito bem. Há algo especial sobre ela, algo que aprendi com os velhos chassidim na casa do Rebe.

“Às vezes um homem deseja lembrar uma melodia que lhe é familiar e simplesmente não consegue recordar, por mais que tente. Por outro lado, há vezes em que uma melodia fica tocando na mente de um homem e ele não gosta, mas não consegue se livrar dela. Em ambos os casos é claro que a melodia – por mais que seja boa – não vem da mesma raiz que a alma do homem. Ele e a melodia são duas entidades completamente separadas. 

“Porém se um homem consegue lembrar a música sempre que quiser e isso lhe dá prazer, este é um sinal de que a melodia é realmente dele, derivando da mesma fonte que a alma do homem.

“A melodia do Alter Rebe está enraizada na alma de todo chassid de Chabad e seus filhos, e os filhos dos seus filhos, até o fim das gerações. Se um chassid justo ou qualquer um dos seus descendentes quer se lembrar dessa melodia sagrada e ela lhe escapa por mais que tente lembrá-la, isso simplesmente prova que naquela hora específíca ele se desviou do caminho verdadeiro e deve examinar sua alma e se arrepender.

“Não pode ser à toa, meu filho, que um chassid esquece a melodia do Rebe – este valioso presente e pedra fundamental. Não a perca, meu filho!”

Nossos Sábios disseram que os homens devem dividir-se enquanto falam sobre a Lei. Vovô fez exatamente isto. Quando ele viu o cocheiro, apresentou um problema complicado sobre oferendas de frutos da Terra e resolveu-o referindo-se a uma passagem de Maimônides. Então ele me beijou na boca e a carruagem começou a mover-se. 

Muitos dias tempestuosos se passaram desde então, porém eu jamais esqueci de Vovô de pé com seu guarda-sol no meio da estrada ao meio-dia de um dia de julho, em paz com seu neto e antigo inimigo, seus lábios murmurando a bênção tradicional da partida, seus olhos úmidos, brilhantes, fixos na carruagem enquanto esta se movia rudo à Terra pela qual ele e seu povo andavam, a Terra que certa vez fora dele e de seu neto. Sua radiância permanecerá em meu coração até sua última batida, e seu presente maravilhoso, também, está comigo até hoje.

Em todas as perplexidades da minha vida, sempre que tento me lembrar da melodia do Alter Rebe, ela aparece. Tenho sentido novas forças dentro de mim, uma prova de que minha direção está correta. Todo o desespero vencido, sigo meu caminho com esperança e paz interior.

Associação de um Judeu com um Não Judeu é uma Tragédia!



ASSOCIAÇÃO DE UM JUDEU COM UM NÃO JUDEU
 É UMA TRAGÉDIA

Traduzido Por:Yashar David

A Torá proíbe explicitamente o casamento misto: "E não te aparentarás com eles: tua filha não darás a seu filho, e sua filha não tomarás para teu filho, porque ele desviará teu filho de Me seguir, e servirão a outros deuses, e crescerá a ira do Eterno sobre ti, e Ele te destruirá depressa."  [Devarim 7:3-4]

Este é um ponto delicado, pois em virtude da Diáspora, e da falta de observação religiosa, muitos judeus acabam se relacionando com não judeus, [que D’us não permita!] Pois quando judeus têm uma associação íntima, [relações sexuais] com pessoas de outras nações, que são materialmente enraizadas no mundo, isto é muito prejudicial, porque o materialismo tem muita força, e puxa o espiritual ao seu nível mais baixo. [Aqui, a palavra material esta associada com a impureza]. 

A implicação direta é que filhos deste tipo de união serão afastados do Judaísmo. Por acaso, esta também é a fonte bíblica para a Lei de descendência materna. Como o versículo declara: "pois ele (i.e., um pai não-judeu) fará teu filho se afastar…" Isso implica que um filho nascido de uma mãe judia é judeu, ao passo que se um homem judeu desposa uma mulher não judia, o filho não é judeu. Assim, no caso de um judeu casado com uma não judia, o filho não é judeu, e uma linhagem judaica ininterrupta até então foi quebrada. Se um homem não judeu casa-se com uma judia, os filhos são judeus. No entanto, a Torá proíbe explicitamente este tipo de união, pois "ele desviará teu filho". Por fim, se a Torá ainda considera a “barriga judia”, desaprova a união mista sobre qualquer circunstância.

A verdade é que uma mulher judia que já tenha feito um casamento misto e tido filhos, deve ser encorajada a dar-lhes uma educação judaica completa. Quando isto não ocorre, o filho cresce com uma identidade confusa e mesclada; sente-se um "meio judeu". Tecnicamente, isso não existe – ou alguém é 100% judeu ou não é. Mas alguns fatos contribuirão para aumentar a confusão: Eles celebrarão Chanucá ou Natal, os dois ou nenhum deles? O filho também recebe um teste de lealdades mistas. Todas as passagens da vida criam um problema. O filho deve ser circuncidado, batizado, ambos ou nenhum deles? Casar-se numa sinagoga ou numa igreja, ser enterrado num cemitério judaico ou cremado? E quais são as chances de que queira se casar dentro do Judaísmo? Mesmo no caso de uma mãe judia determinada que deseja casar-se com um não judeu e criar seu filho como judeu, quem pode afirmar que o filho desejará desposar uma judia e – o mais importante – que tipo de exemplo a mãe deu para o filho?

 Os filhos aprendem com os pais. Não podem aprender ética, precisam vê-la sendo praticada.  Além disto, todo mundo deseja pertencer a um grupo – é uma necessidade humana básica. O casamento misto provoca confusão nos filhos quanto a que grupo eles realmente pertencem.

ALGUMAS CONSIDERAÇÕES SOBRE ESTE ASSUNTO
Nota - Extraído do site: www.chabad.com.br

Está nos genes

De forma geral, até o casamento entre pessoas com o mesmo tipo de educação acarreta um certo risco de ajustamento e compatibilidade. Mesmo que os dois já se conheçam há algum tempo, não há garantia sobre seu relacionamento quando se tornarem casados. Porém quando a educação é totalmente diferente as chances de compatibilidade e ajustamento são ínfimas, quase inexistentes. Isso ocorre especialmente quando as diferenças são antagônicas e de natureza hostil, como ficou evidente pelos pogroms e perseguições aos judeus em todos os países onde viveram nos últimos 2.000 anos. Além disso, a ciência moderna reconhece a natureza hereditária dos traços de caráter, especialmente aqueles profundamente enraizados no decorrer das gerações.

O casamento misto pode resultar, cedo ou tarde, em conflito e infelicidade. 

Nenhuma mudança

Mesmo que um casal esteja feliz um com o outro, profundamente apaixonado, e tenha decidido se casar apesar das diferenças religiosas, quem garante que os futuros eventos não reverterão seus sentimentos? Existem muitos fatores que podem mudar os sentimentos de uma pessoa.

O Rei Shlomo declara: "Estou dormindo, mas meu coração está desperto." Um judeu pode estar dormindo espiritualmente, mas no íntimo seu coração judaico está sempre desperto e, a certa altura, será despertado. Após anos dentro de um casamento, onde grande parte se transforma em rotina, a alma e o coração judaicos podem ser despertados para procurar o significado mais profundo da vida. Pode haver uma busca pela espiritualidade e redescobrimento das próprias raízes. 

Considere o fato de que estes sentimentos não serão compartilhados pelo cônjuge. Ele não entenderá nem sentirá as mesmas emoções, e você estará sozinho. Por outro lado, um parceiro judeu significa uma história compartilhada, e um destino em comum. 

Mas dá certo!

Existe, obviamente, o argumento de que a porcentagem de casamentos mistos é considerável, e muitos deles parecem ser duradouros. No entanto, as estatísticas mostram que a porcentagem de separações e divórcios entre estes casais é muito maior que nos casamentos entre pessoas da mesma fé. Além disso, muitas pessoas casadas tentam manter a aparência de um casamento "feliz", com vergonha de confessar o fracasso e revelar os conflitos e indignidades que ocorrem no lar. Num casamento misto a sensação de vergonha é ainda maior, sabendo que muitos amigos avisaram sobre isso, enquanto o casal insistia que com eles seria diferente. 

Simplesmente não está certo

Para ser franco – no sentido comum da palavra – a pessoa não deveria querer arrastar o outro numa aliança problemática desde o início. Se existe um verdadeiro amor entre as partes, e não de maneira egoísta, deve-se deixar passar a possibilidade de prazer imediato e de curta duração para poupar ao outro este tipo de situação. Deve-se considerar que os filhos talvez tenham de testemunhar conflitos – ou algo pior – entre os pais. É necessário enfatizar que a conveniência pessoal, o desejo ou a gratificação não são justificativas para a pessoa se envolver com algo que está errado, especialmente envolver outra pessoa – menos ainda a pessoa amada; ninguém tem o direito de magoar outra pessoa. 

Um casamento judaico

Um casamento judaico é chamado de Binyan Adei Ad – um edifício duradouro. Para que isto ocorra, tudo deve estar conectado com as instruções da Torá, chamada Torat Chaim – Torá da Vida – sendo a fonte da vida eterna no Mundo Vindouro, bem como um verdadeiro manual que ensina como devemos viver.
Não se trata de simples analogia. Sem uma fundação sólida, todos os esforços colocados nas paredes, teto, decorações e tudo o mais serão inúteis. Isso é ainda mais verdadeiro sobre a estrutura do casamento; se os alicerces são instáveis levando a um desmoronamento! É por isso que um casamento judaico deve, antes de qualquer coisa, ser baseado na Torá – uma fundação sólida. 

Eu devo casar-me com uma judia somente porque é judia?
Muitos jovens sentem-se pressionados pelos pais a procurarem um cônjuge judeu e, embora a escolha seja mais ampla no mundo não-judaico, eles se sentem obrigados a casar-se com alguém da comunidade por um senso de dever. Com frequência perguntam qual a diferença entre o judeu e o não-judeu – ambos se vestem da mesma maneira, ambos partilham valores em comum, comem a mesma comida. Se um homem se depara com uma opção entre duas mulheres, uma judia e a outra não, ele deveria casar-se com a judia somente porque ela é judia?

A resposta é um "Sim" ressonante! 

Sim, porque ali existe o potencial para um casamento realmente judaico. Embora no momento não pareça haver diferença entre a judia e a não-judia, à medida que as pessoas ficam mais velhas elas amadurecem e mudam. As vicissitudes, conflitos e desafios da vida puxam a pessoa em todas as direções. Se pelo menos alguém se casar com um judeu, há algo em comum e um potencial para crescer. A Torá fornece as Leis de Taharat Hamishpachá – Pureza Familiar – que realçam o casamento; a grande importância de Shalom Bayit – a paz no lar – e como administrar um lar casher. A importância da chinuch – educação – desde a mais tenra idade. Nenhum casamento pode ser considerado como algo garantido, mas um homem e sua mulher devem trabalhar para implementar estas diretrizes e ter sucesso no casamento.

Por fim gostaria de lembrar de um episódio aparentemente cruel, mas que deve ser levado em consideração:
Lendo no Tanach - ESDRAS.10:2-3

Observamos que Sacanias filho de Jeiel, diz a Esdras: “Nós temos transgredido contra o nosso Deus, casando com mulheres estrangeiras, dos povos de outras terras, mas, no tocante a isto, ainda há esperança para Israel, agora pois façamos aliança com o nosso Deus, de que despediremos todas as mulheres e os seus filhos, segundo o conselho do Senhor e o dos que temem ao mandado do nosso Deus; e faça segundo a Lei.”


“Obra realizada com a permissão de D’us, o Sagrado Abençoado Seja!”
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Fonte:http://judaismovivo.com.br/



terça-feira, 17 de janeiro de 2012

Os 3 pecados que afastam a presença de D'us do mundo !


Os 3 pecados que afastam a 

presença de D'us do mundo


Traduzido Por:Yashar David


No Zohar, Rebe Yitschac ensina que três pecados afastam a Divina Presença de D'us do mundo:

- Um judeu que tem relações com uma mulher no seu período de impureza menstrual;
- Que se relaciona amorosamente com um não-judeu;
-Que se relaciona com  um judeu que realiza abortos.

Quando um judeu tem relações com um não-judeu, ele danifica as faíscas sagradas. Temos que entender que isto nada tem a ver com descriminação racial ou étnica, mas com principio espirituais.

É sabido que a força espiritual da Luz de Hashem é encontrada em todos os seres vivos, porém,  as energias sagradas são dadas  aos judeus em particular. Quando um judeu se relaciona com um não-judeu, esta energia é desviada para o reino da impureza e raramente é resgatada.

Isso permite que as nações do mundo controlem [através da união-conjugal] os judeus e danifiquem gravemente a sua santidade e conexão com Hashem, que é a essência de cada alma judia.

Tal relação é considerada “imoralidade” e é equivalente a uma negação total da Torá e da vontade de Hashem [diante do qual nada está oculto - Ed], o prejuízo é tão fatal, que a pena na Torá é a extirpação da alma, [D’us não permita!].  

Pois nada irrita mais a Hashem que este tipo de comportamento, uma vez, a decência é o fundamento de toda a santidade como o verso diz: "... e habitou Israel em Sitim e o povo começou a cometer atos imorais com as filhas dos moabitas...

 E a raiva intensa de Hashem queimou contra Israel." (Números: 25:1, 3).

Se alguém tem caído em tal pecado, ele não deve se desesperar, porém, deve se arrepender  com sinceridade e reparar os danos o mais rápido possível.

“Obra realizada com a permissão de D’us, o Sagrado Abençoado Seja!”
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Fonte:http://judaismovivo.com.br/