sexta-feira, 30 de março de 2012

Kitzur Likutei Moharan (LM # 60) 1-3 - Em Português

A Redenção do Povo judeu depende do estudo do Likutey Moharan!
Leilui Nishmat Margalit bat Abraham

(Likutey Moharan I # 60) 1-3

Tradução e Adaptação: Moré Yashar David



60 - "Rabi Shimon Abriu" (III Zohar, 128)

1. Saiba que existem caminhos da Torá que contêm níveis muito profundos de contemplação. É impossível sondar estas profundezas, a menos que (o indivíduo) possua uma grande riqueza. Os filhos de Issacar, que chegou a esse entendimento, como está expresso no verso, "Os filhos de Issacar, são homens aptos para compreender" (Crônicas I, 12:33) - eles mereciam por causa de sua riqueza, que é mencionada no versículo, "Issacar, é um asno de ossos fortes" (Gênesis 49:14), Onkelos traduz como "abundante em bens." Consequentemente, todos os profetas eram ricos, como disseram os nossos sábios de abençoada memória (Nedarim 38a). Da mesma forma, muitos grandes Tzadikim eram extremamente ricos, particularmente aqueles através dos quais nos foi dado a revelação da Torah, isto é, Moisés, nosso mestre, que trouxe a Torá ao povo judeu; Rabi [ie Rabi Judá, o Prince], que compilou e selou a versão final do Mishnah, e Rav Ashi, que compilou e selou a versão final do Talmud. Todas essas pessoas eram extremamente ricas, como nossos sábios disseram, de abençoada memória.

Pois é necessário uma grande riqueza para alcançar esses níveis profundos de contemplação.  

2. A forma de ter acesso a esta riqueza sagrada é através do que é chamado de "largura de dias." Isto significa que a pessoa deve tratar cada novo dia, cada novo tempo de forma mais “ampla”, mais “largo”, o u seja, buscando (“plenificar a alma”), mais pureza e santidade que o dia anterior.

Porque no início, o dia é "apertado" - ou seja, no início do dia, o trabalho espiritual a ser realizada parece extremamente difícil. Portanto, precisamos de uma grande força interior e grande determinação, para não desanimar com o peso do serviço a ser feito. Pelo contrário, é necessário encontrar coragem de começar cada dia (vencendo) o grande constrangimento, opressão e a carga que a pessoa sente. Mais tarde, (a pessoa ) vai aumentar e progredir no serviço de Deus e ver que cada hora sucessiva é "maior" e "mais ampla", e ainda mais santa, que a anterior.

Desta mesma forma, é necessário lidar com cada dia sucessivamente, para que cada dia seja "mais amplo", "maior" e tenha mais santidade do que o anterior, e assim devem continuar ao longo de toda vida.

Isto é o que essencialmente significa "longos dias", de modo que a pessoa se torna (abundante), digna da Riqueza Sagrada.

Esta é também a interpretação do versículo: "Abraão era velho e avançado em anos" (Gênesis 24:1), o que significa que ele tinha "longos dias" - como resultado dos quais, "Deus abençoou Abraão em todas as coisas" (Ibid. ) - ou seja, com grande riqueza.

3. Pelo temor de Deus, [isto é, a consciência da enorme presença de Deus], a pessoa merece "longos dias", como está escrito: "O temor a Deus aumenta os dias..." (Provérbios 10:27). Em outras palavras, essa consciência de Deus dá a cada dia uma santidade extra, e, consequentemente, o dia da pessoa se alonga, se amplia.



“Obra realizada com a permissão de D’us, o Sagrado Abençoado Seja!”
 Direitos reservados A BRESLEV BRASIL
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Visão de Rabeinu Nachman sobre as Práticas de Pessach!

Visão de Rabeinu Nachman
sobre as Práticas de Pessach

Traduzido e Adaptado por: Shlomo Ben Avraham

Rabi Nachman advertiu as pessoas a não serem excessivamente rigorosas em qualquer prática religiosa (Lekutai Moharan II - 44). Rabi Nachman cita a máxima Talmúdica: "D'us não tem governo sobre suas criaturas através da tirania" (Avoda Zara 3a), e "A Torá não foi dada aos anjos ministradores" (Brachot 35b) "Seria suficiente, se fôssemos dignos. de guardar todos os mandamentos da Torá de acordo com a Lei, sem ir além dela."

Rabi Nachman foi contra àqueles que assumiam uma postura demasiada e Intransigente durante o período de Pêssach.

Muitas pessoas vão muito longe na observação de muitos pontos de costumes que são literalmente desnecessários no feriado. Rabi Nachman disse que manter uma prática muito rígida não vale de nada, mas é uma loucura. Ele nos disse que ele mesmo também havia sido pego nessa condição, e iria perder tempo pensando em todos os tipos de restrições desnecessárias.

Uma vez que ele se preocupava com a água potável utilizada durante o Pêssach. Ele tinha medo de que uma pequena quantidade de fermento pudesse ter caído à noite dentro do poço de onde se tirava água. A única alternativa seria a de preparar a água com antecedência para toda a semana de Pêssach, como algumas pessoas fazem. Mas isso não era bom o suficiente, pois a água tinha que ser cuidadosamente protegida contra o fermento, a partir do dia antes de Pêssach, e isso era muito difícil.

Ele finalmente chegou a conclusão, que a água só seria satisfatória se fosse retirada de uma fonte fluida, tal como emerge do solo. O problema era que a única fonte desse tipo na área estava muito longe de sua casa. Ele então pensou em viajar para um lugar perto de uma fonte e passar o Pêssach por lá.

Este é um exemplo de como uma pessoa pode profundamente empenhar-se em um rigor desnecessário. Ele caiu no ridículo de tais práticas, ensinando que o rigor é desnecessário, mesmo em Pêssach.

Rabi Nachman, enfatizou que “A verdadeira devoção a D’us consiste principalmente em fazer as coisas com simplicidade e sinceridade”. Ore muito, estude muito a Torá, faça muitas boas ações. Não se preocupe com restrições desnecessárias. Basta seguir o caminho de nossos antepassados: “A Torá não foi dada para os anjos”. Não há nada que você absolutamente deva fazer. Se você não é capaz de fazer algo, "D'us dispensa uma pessoa sob coação." (Baba Kama 28b). "Não há tal exigência de sempre fazer qualquer coisa perfeitamente" (Sichot Harã 235).

Certa vez Rabi Nachman e seu aluno Rav Natan foram convidados para a sucá de um judeu simples. Quando Rav Natan questionou a validade da sucá, Rabi Nachman comentou: "Um judeu trabalha muito duro para construir sua sucá e você tenta invalidá-la com base em Intransigências encontradas no código da Lei Judaica? '" (Avencha Barzel 25:17).




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quinta-feira, 29 de março de 2012

Inédito-Kitzur Likutei Moharan (LM I # 59) - Em Português


A Redenção do Povo judeu depende do estudo do Likutey Moharan!
Leilui Nishmat Margalit bat Abraham

Tradução e Adaptação: Moré Yashar David 

Kitzur Likutei Moharan  (LM I # 59)    


 A Câmara de Santidade   


1. Aquele que cuida de trazer outros para o serviço de Deus deve ser cuidadoso para não ser atingido pelas forças de impureza e do mal (que estão) com essas pessoas. 
Isto quer dizer que a pessoa deve julgar-se constantemente. Em todas as ocasiões. Avaliando se ela agiu de forma adequada, e corrigindo seus erros, por não agir como deveria. Como resultado desse julgamento, seu coração vai acender o fogo do entusiasmo e fervor, queimando as forças de impureza que não mais vai se apegar a ela. Dessa forma, nulifica a impureza que sequer poderá  agarrar-se as almas que vieram para servir a Deus.   


2. A pessoa que se ocupa com unir as pessoas (a D’us) constroem uma câmara (casa) de Santidade. Muitas destas pessoas caiem  e não permanecem na santidade, no entanto, se para o bem das almas, em virtude de sua influência, elas permanecerem firmes em sua religião (espiritualidade), essa pessoa é chamada de "santa". 
Deus é muito honrado quando se aproxima do Seu serviço as pessoas que um dia estiveram longe do Santo, Bendito Seja – Grande é a honra de Deus  quando aqueles que estão longe se aproximam Dele (novamente).          


3. Ao trazer as almas para Deus, praticando hitbodedut, isolando-se e falando com o Criador, avaliando e julgando, todos os seus atos,  você merecerá  observar o shabat, que encarna a anulação do mal e (destrói) as forças de impureza. Disse o Profeta sobre esta pessoa, "na minha casa e dentro dos meus muros vou lhe dar uma mão e um nome melhor do que filhos e filhas" (Isaías 56:5). 

"Uma mão" refere-se ao fato de que essa pessoa terá o poder de gerar discípulos e incutir o espírito de sabedoria. "Um nome" refere-se ao bom nome que alcançará, uma vez que todas as almas anelaram ser incluído em sua alma e em seu nome, como no verso "Nossa alma anseia por seu nome e sua palavra" (ibid., 26:8 .) Este é, certamente, "melhor do que filhos e filhas", como os filhos e filhas são relativamente poucos em número. Quando a pessoa merece gerar discípulos sábios, (ela) incluem muitas almas em sua alma, como se tivessem dado à luz, e as almas são numerosas e recebem (todas) a vitalidade dela.    


* Isso é o que Elkana disse Chana: "Eu não para ti melhor do que dez filhos" (Samuel I, 1:8) - como Elkana trouxe mérito para muitos, como nossos sábios de abençoada memória (Kohelet Rabá 5:25). Através de seu amor por eles, ela fez de duas almas uma - e aquelas  que eram as almas que vieram, (foram trazidas a D’us)  também foram incluídos na alma de Chaná.

Dia 3 de Nissan 

4. A melhor maneira de proteger o nome da pessoa, o que equivale a proteger a sua alma, é ser cauteloso com a ira (raiva), porque a raiva danifica a alma. 
Se a pessoa  domina a raiva (ira) quando algo a irrita, superando  sua raiva, suspirando pacientemente e reprimindo –a, então ela é  digna de grande riqueza. Isto irá exaltar o seu nome e sua alma, ela merecerá um bom nome. 
Todos as almas desejaram estar incluídas em sua alma e então tornar-se digno de levar muitas almas para Deus, que é a maior honra ao Santo, bendito seja.      


5. A raiva é um mal para a riqueza. Você precisa saber que quando a inclinação para o mal incita a pessoa com raiva, é porque naquele momento, está vindo lá de cima e canalizado para ela riquezas. E a inclinação para o mal, tenta extinguir (obstruir) o fluxo da riqueza. Ao arruinar o afluxo de riqueza através da raiva, a pessoa danifica o seu nome e a sua alma. Mas se você tomar cuidado de dominar a raiva, alcançará a riqueza, ampliando o seu nome e sua alma. Também merecerão um bom nome, e gerarão muitos discípulos e trarão muitas almas para Deus.   


6. Devem saber que existe muita gente má que não se deve trazer (é proibido) para as Asas  do serviço Divino.
Isso ocorre porque essas pessoas arrastam (para baixo) para o seu próprio nível aqueles que tentam aproximá-las. 
Nesse caso, o alto-julgamento não serve  para nulificar este mal.
Isto, por sua vez, produz uma quantidade de resultados altamente prejudiciais, como explicado em detalhe na  lição de Likutey Moharan. Então, quem quer levar os outros a Deus deve orar muito, pedindo ao Santo, bendito seja, que lhe de o mérito de saber quem ajudar e quem rejeitar  nesta abordagem.

Vídeo-Breslev-Alegria de Ser Judeu!

Breslev-Alegria de Ser Judeu!



COMENTÁRIO BRESLEV DA PARASHÁ - Tzav (Levítico - 6:01; 08:36)

                                

Pesquisa, tradução e adaptação: Moré Yashar David e Pedro Ribas

"E esta é a lei da oferta de manjares" (Vayicrá 06:07)


A natureza de todas as outras ofertas que eram trazidas sobre o Altar nos mostra que eles foram levados de uma só vez. No entanto, a oferta de cereais era ofertada no meio da manhã, e a outra metade era ofertada à tarde. O Midrash diz que quem oferece uma oblação, é como se ele oferecesse todo o mundo, de um lado ao outro. Por que a oferta de cereais é oferecida em duas metades, e por que é um sinônimo de oferecer o mundo inteiro?

A oferta de cereais era oferecida principalmente pelos pobres. O estado de pobreza era essencial, e o ingrediente principal para gerar o arrependimento. Não importa quão longe uma pessoa possa estar de D-us, o efeito curativo da oferta de cereais pode chegar a essa pessoa onde quer que ela possa estar, fazendo-a então merecedora de ser levada para perto de D'us. 

De que modo poderia a oferta de cereais curar? Uma pessoa teve que ser capaz de sentir a sua pobreza espiritual, e superar o seu orgulho, em ser capaz de pedir a D'us para ajudá-la a voltar a Ele, justamente como uma pessoa pobre que está motivada a pedir assistência financeira, porque ela tem plena consciência de suas dificuldades econômicas. O versículo seguinte nos diz que é apenas quando uma pessoa se considera em estado de pobreza espiritual, que se pode  sinceramente pedir a D'us: "A oração dos pobres [aquele que vê a sua pobreza espiritual] quando ele é envolto (em seus problemas], e [somente então] derrama perante D'us sua angústia pedindo-Lhe Sua ajuda]" (Salmos 102:1). Este tipo de oração é muito preciosa aos olhos de D'us. Através da oração com este tipo de sinceridade, certamente torna-se possível chegar perto de D'us.

É por isso que a oferta de cereais era levada em duas metades: Para ilustrar que um coração sincero e a oração nos conectam com D'us, mesmo se tivermos qualquer defeito. A oração e o arrependimento sincero nos tornam aceitáveis a D'us, assim como uma metade da quantidade de uma oferta. Além disso, a pessoa tinha que sentir que ela estava incompleta e sozinha, e que ela precisava da ajuda de D'us. É muito difícil para uma pessoa se aproximar de D'us se ela se considera que é rica em realizações, tais como autossuficiente no aprendizado de Torá, na realização de coisas boas e etc. Mesmo se alguém conhecer toda a Torá escrita e oral, fizer muitas boas ações e adquirir um ego inflado em seu coração através dessas conquistas, essa pessoa impede de chegar-se perto de D'us. Portanto, se alguém realmente procura a D-us, deve-se sintonizar e sincronizar sua atitude para com a oferta dos pobres (ofertas de cereais), que só era oferecida em duas metades. A oração é considerada como se a pessoa tivesse oferecido todo o mundo, pois uma oração pronunciada com sinceridade e humildade é muito valiosa aos olhos de D'us.

Assim pode-se começar a imaginar como é grande a misericórdia de D'us. Portanto, nunca se deve desesperar de alcançar a D-us através de nossas orações. É por isso que o santo Ari disse que se deve dizer antes da reza da manhã do Shemoneh Esrei, a frase: "Ozer da'layim" D-us ajuda ao pobre, com sentimento. Ele também disse que se deve dizer essa frase com o pensamento e consciência de que esta frase se aplica a si mesmo, pois é ele que na verdade é espiritualmente pobre e ainda tem muito a realizar espiritualmente para ser considerado próximo de D'us. Com uma atitude como esta, antes da reza principal da manhã, será mais fácil para a própria oração para ser aceita. É uma oração como esta que se estende desde uma extremidade do mundo para a outra, assim como a oferta de cereais. O Midrash ilustra essa ideia citando o versículo seguinte: "A partir do nascer do sol até ele se pôr (de um fim do mundo ao outro) o nome de D'us é exaltado (por meio da oração sincera proferida com humildade) "(Salmos 113:3) (Lekutai Halachot Orach Chayim, Hilchot Tefillas Minchá 7.: 44)

A história a seguir ilustra que uma pessoa que sinceramente se aproxima de D'us pode ser maior do que uma pessoa muito instruída. Um dos seguidores de Rav Natan, o Rebe Lazzer, tinha problemas para se expressar ao falar com D'us nas suas sessões de Hitbodedut. Rav Natan disse-lhe para repetir a frase: "Ribono Shel Olam," Senhor de todo mundo, mil vezes. Isto acabaria por ajudá-lo a se abrir com D'us. Um dia alguém disse a Rav Natan, que um homem que conhecia 1000 páginas do Talmud de cor estava visitando sua cidade. Rav Natan não ficou impressionado. Ele indicou que a façanha de Rebe Lazzer, seu seguidor, era maior do que este tal, pois ele era capaz de dizer: "Ribono Shel Olam" mil vezes. Rav Natan explicou que o acadêmico recebeu uma grande quantidade de reconhecimento por sua realização e todo mundo falava sobre o quão grande ele era. No entanto o seu seguidor falou com D'us, em privado, e ninguém sabia o que ele estava fazendo. Além disso, repetindo esta frase não poderia encher seu coração com orgulho.

"Esta é a lei do holocausto, da oferta de cereais, e a oferta pelo pecado, e a oferta pela culpa, e a oferta de consagração. e do sacrifício da oferta de paz. Que D'us ordenou a Moshe no Monte Sinai, no dia em que Ele ordenou aos filhos de Israel para trazer oferendas a D'us, no deserto do Sinai "(Vayicrá 7:37-8) 

 A maioria dos mandamentos mencionados na Torá são apenas válidos se forem realizados durante as primeiras horas do dia, como a mitsvá de Tefilin. Por que isso acontece? É para ensinar que a luz principal que guia este mundo é a Torá e seus mandamentos, assim como as luzes do sol que chegam até o mundo nos permitindo navegar através do mundo físico. É somente por meio da orientação verdadeira e confiável da Torá e seus mandamentos que somos capazes de conhecer D'us. É por isso que o Zohar chama os 613 mandamentos de as 613 peças de aconselhamentos. Para cada um dos 613 mandamentos nos é dado o melhor conselho possível sobre a forma de chegar perto de D'us neste mundo.

No entanto, o Zohar acrescenta que, devido à intensidade do exílio, as influências do ambiente em que nos encontramos faz com que o mundo e nosso entendimento de Torá se torne tão escuro como a noite. Portanto, o Zohar continua afirmando que tornou-se muito difícil tirar a luz que guia a Torá e seus mandamentos. Isto é devido à mentalidade alheia que temos encontrado no exílio, que não nos permitem compreender e tirar da orientação da Torá corretamente. Em uma situação como esta, o que podemos fazer para obter a orientação adequada? A solução para este problema é que são os sábios e os Tsadikim que têm a capacidade de revelar o significado da luz orientadora da Torá que vai nos iluminar na escuridão extrema do exílio. Esta é uma razão pela qual os sábios instituíram o mandamento Rabínico de Chanucá, que é para acender velas para iluminar a escuridão. Este mandamento, que foi promulgada pelos sábios durante o período de exílio, sugere-nos que os sábios têm o poder de proporcionar ao povo judeu a luz orientadora da Torá na escuridão do exílio. O versículo seguinte ilustra este ponto: "Nem mesmo as trevas podem Te obscurecer, D-us, mas a noite brilhará como o dia (seguindo a orientação da Torá, que é a palavra a Sua palavra); ambas, escuridão e luz serão iguais para Você" (Salmos 139:12) (Lekutai Halachot: Escolhido Mishpat: Hilchot Neziḳin 5:39)

Kabalah de Pessach


Ensinos de Rabeinu Nachman de Breslev sobre Pessach!

Traduzido e adptado por Shlomo ben Avraham (Breslev Brasil)

            A proibição de fermento, chametz, em Pêssach é provocada através da adição de água a massa. Portanto, o ingrediente essencial que resulta na reação química que produz o fermento proibido é a água. Por que água a é o catalisador que determina se algo é fermentado ou não? Rashi nos diz que a água foi uma das primeiras coisas criadas no mundo. A criação da água é o que se chama de "Yesh mi ayin," algo do nada. Todas as outras substâncias na criação foram derivadas a partir do bloco de construção principal, da água. Este é um processo que é referido como "Yesh mi yesh", algo de algo. 

É mais fácil acreditar nos milagres desses itens que foram criados a partir do processo do "algo de algo", do que do processo "algo do nada". Qualquer pessoa é capaz de perceber como o sol nasce todas as manhãs, ou como uma árvore gigante ou um ser humano complexo se desenvolvem a partir de uma pequena semente. Estes são exemplos que indicam que há um D'us que executa todos os processos do mundo. Todos estes processos utilizam materiais existentes que já estão no local. No entanto, para acreditar no fato de que a água foi criada do nada é impossível ter testemunhado para comprovar tal fato e, portanto, exige um maior grau de fé.

A crença n’Aquele que criou e governa o mundo é dependente da água. Portanto, a água foi criada com duas propriedades espirituais: bondade, Chéssed, e Din, rigor (Zohar: Va'ara 4:24). A água é a etapa intermediária entre o físico e o mundo espiritual. Nada além da santidade espiritual existia antes do mundo físico ter sido criado. Portanto, a água contém as propriedades para unir o mundo físico e o mundo espiritual. Todo ato sagrado que realizamos, que envolve o uso de água, eleva e separa-nos das impurezas deste mundo e nos permite purificar-nos, ligando a nós mesmos, seres físicos, com o reino espiritual. Isto permite-nos sermos mesclados com a santidade do mundo espiritual tornando-nos capazes de purificarmos a nós mesmos.

Portanto, o povo judeu entrou na aliança com D'us através da imersão em um banho ritual (Micvah). Esta mesma regra se aplica a uma pessoa que se converte ao judaísmo. Os Sacerdotes também foram obrigados a mergulharem em um banho ritual e lavarem suas mãos e pés antes de serem autorizados a executarem qualquer Serviço no Templo. A água também é usada em muitos outros rituais. É por isso que se deve lavar as mãos duas vezes durante a cerimônia do Sêder. Queremos que as águas que estão conectadas à santidade purifiquem nossas mentes, através da lavagem das mãos (como as mãos afetam a mente é um tema muito longo, e somos incapazes de explicar este conceito aqui) para um maior grau no Sêder . Pois é muito difícil de purificar-nos das influências do Egito.

Portanto, a definição de santidade é a fé n'Aquele que corre o mundo. É por isso que a água tem a capacidade de fazer coisas santas, pois a água é a base da criação e, portanto, a própria fé, como mencionado acima. Não ter fé é a fonte de impureza. Os não crentes atribuem a formação do mundo a um acidente do acaso. Eles afirmam que este mundo muito complexo foi acidentalmente formado a partir de lava líquida derretida. Eles também se isentam de qualquer crença de D'us quem criou a água, o processo chamado de algo do nada. Por isso, estamos ordenados por D'us a não ingerir os alimentos que contenham fermento no Pêssach. Pois quanto mais tempo a massa  demorar assando sem completar o processo de cozedura, mais o efeito do ar tem sobre a massa. O que está errado com isso? É o ar que transporta com ele as influências do ambiente.

Por isso os judeus foram ordenados para salvaguardarem as suas massas do fermento, de modo a não permitir que o ar poluído derivado do Egito imoral e idólatra tivesse qualquer influência negativa sobre o pão ázimo, pois os judeus que se encontravam espiritualmente fracos teriam uma queda se ingerissem esses pães “contaminados”. Se fosse permitido o acréscimo de fermento à massa, isso acabaria por fornecer alimento espiritual poluída para o órgão mais importante de todos, o cérebro. Este alimento espiritual contaminado, então, confundiria suas mentes de tal forma que, então, seria muito difícil para os judeus adquirirem a própria fé em D'us.
 Os egípcios adoravam o aspecto negativo da água, como por exemplo, o rio Nilo. Eles acreditavam que a fonte de toda a criação veio desse corpo de água.

Outra razão pela qual nós tentamos limitar o ar que é absorvido pelo alimento que nós comemos em Pêssach, é que o ar é um ingrediente que foi formado a partir do processo de algo de algo. Tentamos eliminar vários tipos de ingredientes “negativos” como estes em Pêssach. Tentamos comer o alimento mais puro em Pêssach, que contenham ingredientes que emanaram principalmente do que foi criado a partir do processo de algo do nada. Estes tipos de ingredientes estão ligados à santidade do mundo espiritual, e para um nível mais elevado de fé, como foi mencionado acima.

Por que estamos preocupados apenas com produtos de grãos que absorvem muito ar? Não deveríamos estar preocupados com este problema bem como com outros alimentos? Produtos de grãos são mais afetados pelo ar do que qualquer outro tipo de alimento. Outros tipos de alimentos não absorvem as impurezas contidas no ar como os produtos de grãos. Além disso, produtos de grãos têm o efeito mais forte sobre a mente, mais do que qualquer outro tipo de alimento. Portanto, queremos proteger nossas mentes das impurezas das propriedades negativas contidas no ar que os produtos de grão absorvem, evitando que essa negatividade influencie nossas mentes e nossos pensamentos.

É por isso que não bebemos o vinho que tenha sido produzido por um não judeu, assim como produtos de grãos, o vinho também tem uma influência muito forte sobre a mente. Um não judeu, está em um nível menor de fé e espiritualidade do que um judeu, o que o torna não responsável para observar a maioria dos mandamentos, e isso afeta negativamente os conteúdos espirituais do vinho, o que tem um impacto negativo sobre os pensamentos e a fé.

Por que somos obrigados a preparar o alimento que ingerimos, desta forma, só em Pêssach? Se o fermento é tão ruim não deveríamos abstermos de comê-lo durante todo o ano? Por que é só em Pêssach que estamos tão excessivamente preocupados em não prejudicar nossas mentes? Não deveríamos tomar essas precauções extremas durante todo o ano? 

Houve um grande conflito em curso no momento em que os judeus saíram do Egito. Os judeus tinham de decidir entre acreditar em D'us e fugir da imoralidade e da idolatria do Egito, ou permanecer no Egito, ou acreditarem que nas filosofias egípcias lhes trazia vida. Quatro quintos do povo judeu preferiu permanecer atrás no Egito por terem aceitado completamente a maneira egípcia de pensar. Portanto, D'us foi forçado a punir e matar esse grande grupo de judeus, pois eles já estavam mortos espiritualmente. Para evitar qualquer dano espiritual que poderia ser causado por esses judeus, tornou-se necessário para seu próprio benefício e em benefício do mundo, para pôr fim a suas atividades destrutivas através de sua morte. 


Os judeus restantes tinham mais fé, no entanto, era fé muito frágil e não havia ainda nenhum dispositivo no lugar para proteger e purificar suas mentes das influências esmagadoramente poderosas e espiritualmente corruptas dos egípcios. Por isso, tornou-se necessário para proteger sua fé frágil, recorrendo a extremos tais como filtrar o ar do Egito. Após o sétimo dia da Páscoa, a crise havia passado, pois eles foram receberam alguns dos mandamentos da Torá. A Torá havia purificado espiritualmente suas mentes com a santidade e, portanto, fortalecido sua fé. Agora que o dispositivo de proteção da Torá estava no lugar, não era mais necessário para os judeus serem tão extremos em seus hábitos alimentares, e é por isso que o fermento é permitido o resto do ano.

Por que devemos, nos dias atuais, sermos tão extremos evitando fermento a cada Pêssach, vários milênios depois que os judeus deixaram o Egito? Isso é realmente necessário em nosso tempo? A resposta é que quando um grande evento tem lugar na história, como o que aconteceu na época do nascimento do povo judeu como uma nação, uma marca espiritual é deixada na data em que o evento ocorreu durante todo o tempo. Todos os feriados judaicos são baseados nesta premissa. Portanto, as fortes influências espirituais negativas, emitidas pelos egípcios séculos atrás, estão sempre presentes durante a semana de Pêssach. Esta situação deve ser tratada da mesma forma como os judeus haviam feito no primeiro Pêssach. O poder da Torá naquele momento, como dissemos, não estava no local, então o aprendizado da Torá não foi eficaz o suficiente para proteger sua fé durante a semana de Pêssach. Portanto, devemos anualmente responder a esta situação da mesma forma que nossos antepassados tinham feito, e ir ao extremo de rigidamente observar o que comemos, para proteger a nossa fé durante Pêssach.

É por isso que devemos fazer uma bênção, expressa verbalmente, antes e depois de ingerir os alimentos, pois o alimento tem a tendência de influenciar a mente. Devido ao pecado de Adão, todos os alimentos que comemos devem ser limpos de suas impurezas espirituais. Se isso não for feito, a mente pode se tornar seriamente confusa e uma pessoa pode perder de vista a sua fé em D'us. Ao fazer uma bênção para todos os alimentos que ingerimos, declaramos nossa fé em D'us, pois foi Ele quem criou o mundo, incluindo a comida que estamos prestes a comer. Esta declaração infunde o alimento espiritual, com fé, e nossas mentes absorvem esta fé depois que o alimento é digerido. Este processo ajuda a proteger nossas mentes de possíveis efeitos negativos dos alimentos que comemos. 

(Lekutai Halachot: Orach Chayim: Hilchot Brachot Ha'Rayach 4:9-13)  

quarta-feira, 28 de março de 2012

Inédito-Kitzur Likutei Moharan (LM I # 60) - Em Português


A Redenção do Povo judeu depende do estudo do Likutey Moharan!

Leilui Nishmat Margalit bat Abraham



Tradução e Adaptação: Moré Yashar David

(Likutey Moharan I # 60)

4.
Existem vários tipos de "graça enganosa" que as pessoas colocam em evidência.

Pela beleza exterior - Na maneira que você come (e o que come) - Como você se relaciona com outras pessoas.

Cada atividade tem seu próprio tipo particular de “graça enganosa” ou postura.

Tem aquele que está preso a esta falsa graça, quando não se controla, deixando dominar-se pelo desejo de desfrutar da beleza vã das mulheres - [isto é, a falsa graça e o desejo] que estão interligados, como expresso no verso ", A graça é enganadora e a beleza é vã "(Ibid., 31:30).

Além disso, como resultado desse desejo, a pessoa cai na miséria, porque está escrito: "Não deseje sua beleza (de uma mulher) em seu coração ... uma vez que devido a uma cortesã,(mulher que usa sua beleza para adquirir luxo e vida fácil) seu fim será carecendo até mesmo de pão "(ibid., 6:25-26).

Este é também o sentido do verso, "A riqueza diminui devido a vaidade" (Ibid., 13:11) - isto é, a riqueza da pessoa diminui devido ao desejo e a vaidade da beleza. Por outro lado, o sentimento de temor de Deus é a antítese disso, como está escrito: "A graça é falsa e vã é a formosura, mas a mulher que teme a Deus é digna de louvor" (Ibid., 31:30 .)

Assim, pelo temor de Deus a pessoa se salva de desejar a graça e a beleza vã e enganosa que leva a pobreza. Em vez disso, ele merece uma riqueza sagrada, que é o pré-requisito para atingir a contemplação da Torá.

5. A capacidade intelectual para atingir a contemplação depende, principalmente, da umidade e os óleos encontrados no corpo. A respiração é a principal fonte de vitalidade da pessoa e ela é interrompida pela paixão sexual e pelo desejo de apreciar a beleza vã das mulheres (veja mais na lição de Likutey Moharan).Como resultado deste distúrbio na respiração, a umidade do corpo seca e danifica a capacidade mental e intelectual para a contemplação. É por isso que o desejo sexual produz loucura, como você sabe.

O mesmo se aplica a pessoa que, embora não seja insana, é afetada por uma falha grave ou interrupção em seus estados mentais e emocionais. Este é o resultado do desejo sexual, que seca a umidade e os óleos corporais, arruinando a mente.

6. O temor completo a Deus, consiste em três elementos, cada um dos quais contém três partes constituintes.

O primeiro componente é o temor do Céu que é alcançado contemplando a grandeza do Criador usando a sabedoria e o poder analítico [ie, Chochmá, Binah e Daat]. Esses três aspectos da faculdade mental deve estar cheio do temor a Deus.

O segundo componente o temor e a reverência ao seu Rav, obtido a partir dos ensinamentos que você recebe dele. A pessoa também deve expandir este temor para as três partes constituintes do estudo da Torá - porque a Torá é descrita como "uma educação tripartite" (Shabbat 88a).

O terceiro componente do temor é a reverência ao pai e a mãe, expandindo também este temor ao aspecto de; "Casa e riquezas são herdadas de seus pais" (Provérbios 19:14). Em outras palavras, a pessoa deve deixar também que o temor a Deus infunde suas riquezas em três partes constituintes, que são a "herança dos pais" - como foi explicado na instrução, "Deve-se sempre dividir seu capital em três partes - um terço investir em terras, um terço em negócios (variar o investimento), e o restante deve ficar em sua própria mão "(Bava Metzia 42a).